http://fr.journals.miu.ac.ir/ المصطفی فرانسه fr daily 1 Thu, 21 Nov 2024 00:00:00 +0330 Thu, 21 Nov 2024 00:00:00 +0330 http://fr.journals.miu.ac.ir/article_11335.html En plus des nombreux articles et ouvrages consacrés à la démocratie religieuse, plusieurs colloques et conférences ont également proposé des réflexions et des théories sur ce sujet.Certains de ces travaux se sont attachés à mettre en lumière les différences existantes entre la démocratie religieuse et d’autres systèmes politiques, tandis que d’autres ont davantage porté leur attention sur les fondements de la légitimité d’un tel régime.Dans le présent numéro de la revue Al-Mustafa, tout en exposant certains exemples empiriques et contemporains de ce type de gouvernance, nous cherchons à répondre aux interrogations suivantes :Les sources religieuses et juridiques de l’islam évoquent-elles explicitement l’existence d’un tel système politique ?La démocratie religieuse a-t-elle été mise en pratique dans les pays islamiques ? Compte tenu des technologies de l’époque contemporaine, ce modèle de gouvernance a-t-il pu être correctement appliqué et constituer une expérience réussie dans son exécution ?Quels sont les piliers constitutifs d’un régime de démocratie religieuse ?Il sied de rappeler que, depuis des siècles, les savants chiites ont longuement débattu, tant sur le plan théorique que pratique, de la mise en œuvre d’un tel système. Ils ont particulièrement insisté sur l’élément central de cette forme de gouvernance en période d’occultation de l’Imam du temps (aj), à savoir le principe de la wilayat al-faqih, et sur son rôle fondamental dans l’architecture de la démocratie religieuse.Parmi les débats relatifs au système de démocratie religieuse, l’aspect le plus déterminant réside dans sa mise en œuvre concrète par les deux imams de la Révolution islamique. L’Imam Khomeiny (satisfaction de Dieu sur lui), en définissant ce modèle sous l’appellation de « République islamique » et en insistant sur la formule « ni un mot de plus ni un mot de moins », s’est attaché à présenter de manière juste et fidèle l’essence de la démocratie religieuse. Son successeur, le Guide suprême ( que Dieu le protège), Ali Khamenei a poursuivi cette voie en donnant à cette démocratie religieuse une traduction effective et tangible dans la pratique politique.Parmi les innovations majeures de ces derniers, figure également l’exportation et la présentation de ce modèle de gouvernance au monde sous le titre de « discours de la Révolution islamique ». Ce discours, porteur d’une civilisation révolutionnaire islamique, a ouvert une ère nouvelle dans le champ des politiques des systèmes de gouvernance, qu’ils soient occidentaux ou orientaux.Parmi les caractéristiques essentielles du système politique de démocratie religieuse, on peut relever : (1) la fondation sur la théologie et la reconnaissance de Dieu, avec le monothéisme comme principe central dans toutes les dimensions de la vie sociale de l’homme ; (2) l’attribution de responsabilités aux individus croyants, engagés et dotés de la compétence nécessaire dans les affaires publiques ; et (3) la participation active de l’ensemble des couches sociales – en particulier des femmes – dans les processus de décision et dans les activités sociales.L’hégémonie mondiale et les ennemis de l’islam, recourant à divers moyens, n’ont cessé de chercher à contrer le discours de la Révolution islamique et à empêcher que sa voix ne parvienne aux autres peuples à travers le monde. Aujourd’hui encore, après avoir échoué dans leur confrontation directe avec ce discours, leurs efforts se concentrent sur sa déviation et sur la tentative de détourner le cours de la Révolution islamique. Dans cette optique, ils s’efforcent de promouvoir la séparation entre la religion et la démocratie religieuse, tout en diffusant et valorisant le modèle de la démocratie séculière. Par ces moyens, ils se rapprochent partiellement de leurs objectifs, visant à terme à marginaliser, voire à éliminer, ce système de démocratie religieuse.Cependant, les efforts et sacrifices des deux leaders de la Révolution islamique ainsi que des martyrs de l’islam et de la Révolution, dans différents domaines, ont constamment eu pour finalité non seulement d’empêcher l’exclusion de l’élément religieux de la démocratie religieuse, mais également de mettre en lumière les avantages de la société idéale mahdiste. Dès lors, cette démocratie religieuse est conçue comme un préparatif à la présentation de la société promise par l’imam Mahdi, et qui, selon l’espérance eschatologique islamique, se concrétisera prochainement sous la forme d’un gouvernement mondial dirigé par ce dernier. http://fr.journals.miu.ac.ir/article_11336.html La démocratie religieuse est une théorie du pouvoir propre aux systèmes politiques fondés sur des principes religieux. Elle repose à la fois sur la reconnaissance de la souveraineté divine et de l’unicité de Dieu en matière de législation, tout en affirmant la primauté du droit, le rôle central du peuple dans l’élaboration des décisions, la formation du système politique, ainsi que la nécessité d’un contrôle et d’une coopération entre le peuple et ce dernier. Dans ce cadre, les citoyens croyants participent activement à la vie politique, dans le respect des enseignements de la charia, et toute forme d’autocratie individuelle dans les processus décisionnels collectifs est rejetée. Cependant, cette conception se distingue fondamentalement de la démocratie occidentale envisagée comme une valeur intrinsèque (et non simplement comme un mode de gouvernance). En effet, cette dernière s’appuie sur des fondements épistémologiques, anthropologiques et théologiques spécifiques tels que : relativisme cognitif, autonomie de la raison, rejet de la révélation comme source de connaissance, pluralisme épistémique, conception particulière de la liberté, et anthropocentrisme au détriment du théocentrisme. Cette étude, menée selon une approche à la fois descriptive et analytique, propose une relecture des fondements anthropologiques et théologiques de la démocratie religieuse dans la pensée de l’Imam Khomeiny et d’Allameh Tabatabaï. Il en ressort que ces deux figures majeures de la philosophie et théoriciens de l’époque contemporaine ont élaboré une conception cohérente de la démocratie religieuse, fondée sur des principes à la fois révélés et rationnels. Parmi les éléments anthropologiques et théologiques les plus marquants de la démocratie religieuse, on peut citer : une conception multidimensionnelle de l’être humain, sa nature divine, sa liberté et son libre arbitre, sa dignité innée et acquise, ainsi que sa fonction de vicaire de Dieu sur terre. D’un point de vue théologique, le principe d’unicité de Dieu (Tawhid) ne se limite pas à la sphère ontologique divine ; il s’étend également à l’exercice du pouvoir politique et à l’élaboration des lois, excluant ainsi toute forme de séparation entre le religieux et le politique autrement dit, toute forme de sécularisation. http://fr.journals.miu.ac.ir/article_11337.html L’objectif de la présente étude est d’analyser la place du peuple dans la réalisation de la gouvernance religieuse, en mettant l’accent sur les pensées coraniques de Son Éminence l’Ayatollah Sayyed Ali Khamenei. Dans la philosophie de tout système politique, la légitimité du pouvoir en place, ainsi que le rôle et le statut du peuple, revêtent une importance particulière. Étant donné que, dans le système politique islamique, le droit à la souveraineté est de nature divine, la manière de conceptualiser le rôle et la position du peuple dans ce processus constitue une problématique complexe. En s’appuyant sur une méthode descriptive et analytique, cette recherche s’efforce de clarifier la place du peuple dans le système de la wilaya religieuse à la lumière des conceptions coraniques de l’Ayatollah Khamenei. Les résultats de l’étude révèlent que l’élément fondamental dans l’explication de la nature de la démocratie religieuse, selon cette pensée, est structuré autour du principe de la wilaya et repose sur les fondements coraniques de l’égalité, de la Khalifa (vicariat), de la dignité conférée par Dieu à l’être humain, de la consultation (shūrā), de l’allégeance (bay‘a), du droit, de la liberté et de la souveraineté du peuple sur son destin. Ainsi, la légitimité du pouvoir islamique est à la fois divine et fondée sur le peuple. Ce dernier joue un rôle déterminant dans la légitimation du système de la wilaya religieuse et intervient activement dans les étapes de sa formation, de son instauration et de sa continuité durant la période de l’occultation. En définitive, la démocratie religieuse constitue un pilier essentiel à la réalisation du système de la wilaya, et en l’absence de la participation populaire, l’établissement effectif de la gouvernance religieuse demeure irréalisable. http://fr.journals.miu.ac.ir/article_11338.html La gouvernance sociale, en raison de sa nature et de son importance, suscite depuis toujours des débats et des perspectives variées. Certaines de ces approches ont donné des résultats concrets à court ou à long terme, tandis que d’autres sont demeurées purement théoriques. La démocratie religieuse fait partie des théories élaborées en gouvernance et ce modèle est actuellement mis en application. Un enjeu majeur auquel cette théorie se confronte est celui du traitement de la dissidence et de la critique, autrement dit, de l’hétérodoxie. Pour y répondre, elle s’appuie sur des principes tels que l’humanisme, la justice, l’égalité, la liberté d’expression et le principe du consentement général. Au-delà de leur simple affirmation doctrinale, ces principes trouvent leur mise en œuvre opérationnelle dans le cadre constitutionnel qui encadre la gestion des conflits idéologiques. Étant donné que la pertinence d’une théorie politique se mesure notamment à sa capacité à intégrer et à gérer la diversité des opinions, cet article propose une analyse descriptive et critique des rapports entre la démocratie religieuse et l’hétérodoxie. Bien que cette théorie présente un caractère original et sans équivalent direct sur le plan conceptuel, elle n’en reste pas moins sujette à des limites pratiques. Ces lacunes résident principalement dans l’écart entre les aspirations normatives et leur application effective, dans l’indistinction entre religion et idéologie, ainsi que de la nécessité de repenser la portée de la liberté d’expression. Cependant, à travers la mise en place d’un système de contrôle institutionnel fiable, la formation de cadres compétents et intègres, ainsi que le développement d’une culture civique adaptée, il serait possible d’assurer une mise en œuvre plus rigoureuse et plus cohérente de ce modèle de gouvernance. http://fr.journals.miu.ac.ir/article_11339.html La Constitution de la République islamique d'Iran présente une configuration institutionnelle unique, caractérisée par une dualité de légitimité articulant principes démocratiques et théocratiques. Ce modèle hybride incarne une forme innovante de démocratie religieuse, où l'islam est conçu comme un système politique et social. Le système politique iranien se distingue par son caractère républicain, qui se manifeste à travers plusieurs mécanismes institutionnels fondamentaux. Les élections générales constituent un élément central de cette configuration, permettant l'expression de la souveraineté populaire. La Constitution garantit également le principe de séparation des pouvoirs, plaçant le peuple au cœur de la formation et du fonctionnement des institutions. Parallèlement, le dispositif constitutionnel intègre des garde-fous destinés à prévenir les dérives autocratiques. Des mécanismes de contrôle sont prévus pour garantir les libertés fondamentales, lutter contre la corruption et limiter les potentiels abus de pouvoir. La singularité de ce modèle réside dans sa capacité à fusionner légitimité religieuse et légitimité populaire, se démarquant ainsi des régimes totalitaires comme des théocraties traditionnelles. Cette configuration traduit une conception dynamique et interactive entre principes religieux et aspirations démocratiques, proposant un modèle institutionnel original à la confluence du politique et du religieux. La présente recherche, adoptant une approche descriptive et analytique et s’appuyant sur des sources documentaires, vise à analyser certains aspects clés du régime politique de la République islamique afin d’en déterminer la nature à la lumière de la Constitution de 1979. http://fr.journals.miu.ac.ir/article_11340.html La question du rôle et de la position du peuple dans la fondation du pouvoir politique ainsi que dans les modalités de gouvernance constitue un enjeu fondamental ayant suscité, de l’Antiquité à nos jours, de nombreuses controverses. L'importance de cette problématique se trouve renforcée par le fait que, dans les discours politiques contemporains, la démocratie et le principe du suffrage majoritaire sont largement reconnus comme les principaux critères de légitimité d’un régime politique. Dans ce contexte, la conceptualisation d’un modèle fondé sur la démocratie religieuse s’impose comme une alternative innovante et performante, remettant en question les formes traditionnelles de gouvernance, qu'elles soient autocratiques, héréditaires ou démocratiques. La démocratie religieuse repose sur deux piliers essentiels : la légitimité d'origine divine et la participation populaire. Ce modèle trouve son expression la plus aboutie dans la société idéale attendue selon l’eschatologie mahdiste, caractérisée notamment par l’unité culturelle fondée sur la religion, l’adhésion collective, l’instauration de la justice et la promotion de la rationalité publique. En mobilisant une méthodologie analytique et descriptive, cet article s’attache à analyser la place du peuple dans l’architecture politique de la démocratie religieuse et, à la lumière des traits culturels et civilisationnels de la société idéale mahdiste, à identifier les principaux indicateurs d’une gouvernance vertueuse. http://fr.journals.miu.ac.ir/article_11341.html En droit islamique, notamment dans le cadre du droit de la famille, le statut de la femme au sein de la famille et de la société constitue un élément central pour le renforcement ou l'affaiblissement des structures sociales et politiques. Un système démocratique, fondé sur la participation collective et le respect des droits individuels, requiert l'engagement actif et dynamique de toutes les composantes de la société, y compris celui des femmes, dans divers domaines. Les résultats de cette étude révèlent que, selon le droit de la famille en islam, les femmes occupent un rôle essentiel dans l'éducation des enfants conformément aux enseignements religieux et éthiques, ainsi que dans la promotion des valeurs islamiques. Leur contribution peut ainsi favoriser l’émergence d’une culture fondée sur le respect des droits, la justice et la participation sociale. Dans la sphère publique également, le droit de la famille reconnaît la participation des femmes, bien que celle-ci soit encadrée par les principes légitimes édictés par la charia. S'appuyant sur une méthode descriptive et analytique, cet article explore les principes et fondements du droit de la famille en islam afin d’évaluer l’impact de la présence et de la participation féminine sur le renforcement ou l’affaiblissement des systèmes démocratiques. Il analyse en outre les défis et les opportunités liés à leur rôle dans ce cadre.   http://fr.journals.miu.ac.ir/article_11342.html La démocratie religieuse, en tant que système combinant les principes de la démocratie avec les fondements de la religion, occupe une place particulière dans la jurisprudence islamique. Cette recherche examine les positions juridiques des écoles sunnite et imamite concernant la démocratie religieuse, en posant comme question centrale : comment chacune de ces deux traditions interprète et met en œuvre ce concept ? L’importance de cette étude réside dans une meilleure compréhension des rapports entre religion et politique, ainsi que de leur impact sur la gouvernance et la participation populaire au sein des sociétés islamiques. L’objectif de cette recherche est d’analyser et de comparer les opinions juridiques des écoles sunnite et imamite sur la démocratie religieuse, en identifiant les similitudes et les différences présentes dans leurs fondements et principes. La méthodologie adoptée est de nature descriptive et analytique, reposant sur l’étude des sources juridiques propres à chacune des deux écoles. Les résultats montrent que des principes tels que la justice et la consultation (shūrā) sont reconnus dans les deux traditions, mais qu’il existe des différences notables dans leur interprétation et leur application. Ainsi, l’école sunnite accorde une plus grande importance à la shūrā et au consensus (ijmāʿ), tandis que l’école imamite insiste sur le rôle central de l’Imam ou du guide religieux. En conclusion, bien que la conception de la démocratie religieuse présente des différences fondamentales entre le fiqh sunnite et le fiqh imamite, les deux écoles reconnaissent, chacune à sa manière, l’importance du rôle du peuple dans la gouvernance. Cette reconnaissance commune peut contribuer à enrichir notre compréhension de la démocratie religieuse dans le contexte des sociétés islamiques contemporaines. http://fr.journals.miu.ac.ir/article_11343.html Cet article vise à examiner le rôle de la démocratie religieuse dans le renforcement du discours de résistance à l’ère de la mondialisation, en s’appuyant sur la théorie de l’analyse du discours de Laclau et Mouffe. La démocratie religieuse, en tant que système politique et social dans les sociétés islamiques, constitue une stratégie efficace pour renforcer la volonté collective et créer les conditions nécessaires à la réalisation des droits fondamentaux de l’homme et à la défense de l’indépendance culturelle. Ce type de système peut servir de socle pour la consolidation de l’identité religieuse et des valeurs culturelles, tout en contribuant à promouvoir la justice sociale et les droits humains d’une perspective religieuse. Les résultats de l’étude révèlent que le discours de la démocratie religieuse peut conférer une légitimité au discours de résistance et renforcer l’identité nationale et religieuse face aux processus de marginalisation. En mettant l’accent sur les valeurs culturelles et religieuses de la société, la démocratie religieuse peut favoriser une participation active des citoyens aux processus politiques et sociaux, contribuant ainsi à consolider l’identité collective et la résistance face à la domination culturelle de l’Occident et à contrer l’hégémonie culturelle de l’impérialisme mondial. L'équivalence et la convergence des discours de la démocratie religieuse et de la résistance créent des fondements solides pour la solidarité sociale, l'unité, l'identité religieuse, la justice sociale, les droits humains et la participation politique. Elles soulignent ainsi le rôle clé de la démocratie religieuse dans la consolidation et l’expansion du discours de résistance. http://fr.journals.miu.ac.ir/article_11344.html Le présent article explore les relations complexes entre le mahdisme et la démocratie religieuse dans le contexte des sociétés musulmanes contemporaines. Le mahdisme, ancré dans les traditions eschatologiques de l'islam, notamment dans le chiisme, repose sur l'attente du retour du Mahdi, une figure messianique qui instaurera une ère de justice divine. La démocratie religieuse, quant à elle, cherche à concilier les principes démocratiques modernes avec les valeurs religieuses islamiques, comme en témoignent des systèmes politiques tels que la République islamique d'Iran.  Pour cette fin, la méthode qualitative- comparative, basée sur l’analyse de documents religieux, politiques et des études académiques existantes en ce domaine a été utilisée et les données ont été collectées à l’aide de deux sources : sources primaires (textes religieux :  hadiths, versets coraniques), sources secondaires (articles académiques et les études contemporaines sur ce sujet). L'article examine les convergences et divergences entre ces deux concepts. D'un côté, le mahdisme projette une vision eschatologique où la justice est rétablie par une intervention divine, ce qui semble en tension avec les principes démocratiques de participation et de délibération humaine. D'un autre côté, la démocratie religieuse tente d'intégrer les valeurs islamiques dans des structures politiques modernes, en cherchant à équilibrer l'autorité religieuse et la souveraineté populaire. L'étude met en lumière les défis posés par cette coexistence, notamment les tensions entre la légitimité religieuse et les droits humains, la gestion de l'autorité politique, et les conflits d'interprétation des textes sacrés. Elle souligne également les opportunités offertes par cette interaction, notamment la possibilité de créer des systèmes politiques plus justes et inclusifs, fondés sur des valeurs religieuses partagées. http://fr.journals.miu.ac.ir/article_11345.html Le présent article examine l’expérience de la wilayat al-faqih (gouvernance du jurisconsulte) dans la mise en œuvre de la démocratie religieuse au sein du système de la République islamique d’Iran. La démocratie religieuse, conçue comme un modèle distinct de la démocratie libérale occidentale, repose sur une synthèse entre principes religieux et valeurs populaires. Dans ce cadre, la théorie de la wilayat al-faqih, fondement de la souveraineté dans la République islamique, joue un rôle central dans la conceptualisation et l’application de cette forme de gouvernance. L’article devant vous met l’accent sur le rôle du leadership exercé par le Guide suprême, en analysant les fondements théoriques et historiques de cette gouvernance, les mécanismes constitutionnels de sa réalisation, ainsi que son fonctionnement dans divers domaines tels que la participation politique, la justice sociale et l’indépendance nationale. À partir d’une évaluation critique des expériences accumulées au cours des dernières décennies, les forces de ce modèle — telles que le renforcement de la convergence entre religion et société ou la capacité à instaurer stabilité et unité nationales — sont discutées, et des pistes d’amélioration sont proposées afin d’optimiser son efficacité. http://fr.journals.miu.ac.ir/article_11346.html La théorie de la démocratie religieuse, formulée par l’Ayatollah Khamenei (qu’Allah prolonge son ombre), fait depuis plus de deux décennies l’objet d’une élaboration approfondie en tant que modèle de gouvernance du système de la République islamique. La présente étude, fondée sur une méthode descriptive et analytique, vise à examiner les lectures proposées par des chercheurs occidentaux dans le domaine de la politique et des sciences politiques — notamment au cours des deux dernières décennies — concernant la nature du régime de la République islamique, et à les analyser à la lumière de la conception de l’Ayatollah Khamenei. L’analyse des textes occidentaux, en particulier ceux rédigés durant la période d’élaboration de cette théorie par le Guide suprême de la Révolution, révèle une diversité d’approches quant à la nature et à la typologie du régime iranien, qu’on peut regrouper en trois catégories principales :1) approche qui qualifie le système politique iranien de théocratique ; 2) approche qui le considère comme une forme de théo-démocratie ; 3) approche qui le reconnaît comme un régime démocratique. Les résultats de l’étude révèlent que le critère d’évaluation adopté par ces chercheurs repose sur le modèle de la démocratie occidentale et ses caractéristiques idéales. Le premier groupe, en négligeant les réalités concrètes de la société iranienne, tend à ignorer l’aspect populaire du régime. Le second, bien qu’il reconnaisse le rôle de la volonté populaire, cherche à présenter les éléments démocratiques du système comme étant superficiels et purement symboliques. Le troisième point de vue, plus réaliste et rigoureux, tout en soulignant certaines difficultés, affirme explicitement le caractère démocratique du régime. http://fr.journals.miu.ac.ir/article_11347.html La démocratie religieuse, telle qu’elle a émergé en Iran, constitue l’une des innovations fondamentales de la République islamique. Le but de cet article est de savoir si le modèle iranien de démocratie religieuse peut être appliqué à d'autres contextes nationaux, notamment dans les pays à majorité sunnite, ou s’il s’agit d’un modèle strictement ancré dans la tradition chiite. En outre, si ce modèle s’avère applicable aux pays non chiites, il convient alors d’en élucider les modalités d’interprétation et de mise en œuvre. Les résultats de cette recherche indiquent que le modèle de démocratie religieuse mis en œuvre en Iran, en tant que théorie fondée sur les enseignements coraniques et religieux, peut être adapté aux autres pays du monde islamique, à condition de prendre en compte les spécificités socioculturelles propres à chaque société. Cet article propose une analyse de cette problématique à travers une double approche : historique et coranique. Outre la méthode documentaire, il mobilise également la méthode déductive, telle qu’elle est élaborée dans la logique et les fondements du fiqh.